映画評 『ホテル・ルワンダ』 テリー・ジョージ監督

渋谷の映画館「シアターＮ」で、前回上映が終わってお客さんがゾロゾロ出てきたなー、と思ってふと見上げると、４０歳ぐらいのおじさんがモロ泣きしていました。けっこう泣いている人が多かったです。そう、恥ずかしげもなく涙を流すに値する作品でした。

内容詳細についてはもう他の映画評で丹念に語りつくされていて、自分としても共感できるものが多いため、いまさら重複する話をクドクドしく書くのは避けたいんですけど、なんといっても主演のドン・チードルの、「ただ者にすぎないはずの男」の表現に圧倒されました。なんか、雰囲気でいえば、うかつにガンダムと遭遇して瞬殺されちゃうザクのパイロットみたいな感じなんですよ、ごく自然に。
しかし、彼はなけなしの勇気を振りしぼって、巨大な流れに逆らいながら自分の信じる「人間性」にしがみつき続けるんです。もうたまりません。ある意味、史実そのままに「超人」を演じきった『ゾフィー・ショル最期の日々』のユリア・イェンチの対極にある凄さとも申せましょうか。観客に向かってゾフィー・ショルみたくなれと言うのは明らかに無理だと思うけど．．．．．でも、この映画はそうじゃない。そして、対極にありながら同じなものを観客の心の奥深くに突きつけてきます。

実際、確かにこの映画だけでルワンダの内戦を語りきることはできません。実際の現場の殺伐とした雰囲気はこんなものではないでしょうし、事実を元としたフィクションであるゆえの誤りも随所にあるでしょう。また、正直いって欧米的な視点から描かれた作品ともいえます。でもしかし同時に、商業的な打算や偽善を退けた「誠意」が熱くビシビシと伝わってくるのです。この作品の最大の価値はそこにあるような気がします。そこが「本物」だからこそ、わが身わが心を振り返った上でアフリカ問題についてさらに知りたくなる（同様感想多数！）し、また、ほとんどクチコミ評判で世界を制するに至ったのだと思います。これは、まさに「映画にできる最高のこと」ではないでしょうか。

本作、日本での公開がいったん見送られていたそうです。ネットで「ホテル・ルワンダ」を検索すると、当時、すでに旅客機の機内上映などでこの作品のすばらしさに触れていた人たちの、「公開見送り」に対する真摯な怒り、嘆きに接することができます。しかしその後、ネット上で怒涛の署名活動が起こり、ここにこうして奇跡の復活を成し遂げました。３ヶ月で４５００人の署名が集まったそうです。まさに男塾名物「大鐘音」のエールを思い出させる情景です。おかげでわたしも観ることができたのです。関係者の方々には本当に御礼を申し上げたい。わたしは、その方々も、ある意味でこの映画の「主役」だと思います。

スクリーンの中だけが映画の世界ではないです。あの映画館で感じた「空気」も、わたしは作品の一部だと思っています。



さて、『ホテル・ルワンダ』を観たあと、わたしはあの映画で描かれなかったこと、つまり、悪のアジテーションに乗って「虐殺に参加してしまった」一般ピープルたちの内面に思いを馳せていました。彼らはもともと強烈な怨念を何らかの形で潜ませていたのか、無形の怨念がプロパガンダによって化学変化を起こしてああいう「爆発」を起こしたのか、それとも．．．．．？
そして、アフリカと日本では状況が違うからそれは大丈夫だよと言い切れるのか、何か自分の生活世界に教訓とすべきことはないのか、ということも。

確かに、市民が民兵化して大勢で鉈をふりまわすような展開は今の日本ではまずありえませんよね。いちおう「先進国」ですし。しかし、暴力は物理的なものばかりとは限りません。精神的な意味ではどうでしょう？ そう考えると、例えばネット上で、匿名性をいいことに「鉈をふりまわして心を惨殺する」人の多さが思い出されます。
そうした人たちの暴力性はどこに由来するのでしょうか。現代社会のいろいろなストレス要素が槍玉に挙げられそうですけど、わたしは、ある女の子と数年前に交わした会話が忘れられません。

それは、私がもともと関心を持っていたナチスドイツのサディズムとは違う合理的な非人間性について話していたときでした。彼女は別にナチに特別興味があるわけでもないごく普通の女性だったのですが、その手の話を一般論的に展開すると、よくつきあってくれたのです。
下記の写真を見せて私はこう問いました。「この母親が子供を抱きしめているのは、このドイツ兵が命じたからなんだ。なぜだかわかるかい？」



すると彼女は答えました。「あ、撃つのが一発で済むからでしょ！」と、ほがらかに。
自然に出てきたこのほがらかさに、わたしは内心慄然としました。この違和感はいったい何なのか？ この存在を社会は認識しているのか？ そして、ごく普通に生活している隣人たちの中に「彼女」たちはどのくらい居るのか．．．．．一瞬のうちに、いろいろな想念が頭をよぎりました。

そしてわたしは密かにうろたえながら、「．．．．そう、当たり。それがナチスの暴力性の本質だ」とだけ答え、彼女自身の「闇」には何も手をつけずに終わらせてしまいました。本当はそれではいけなかったのだと思います。彼女はその後結婚し、すでに子供もいる状態で、というかその人だけをどうこうしても始まらない問題なので、これからどのように「人心の奥の無自覚な闇」と向き合って、人と接していくべきか、仲間といっしょに改めて考えたいと思っています。

『ホテル・ルワンダ』は、わたしにとって、そういう過去の問題意識をよみがえらせてくれた映画でもありました。
　

Comments

相変わらず鋭い考察と冷静な視点の読み応えある記事です。
確かにこの映画の最も優れている点は、極めて普通の人間を描くことで、観客にわが身を振り返らせている事にあるでしょうね。

>市民が民兵化して大勢で鉈をふりまわすような展開は日本ではありえませんね。

これは必ずしも言い切れないと思います。
関東大震災後の朝鮮人虐殺も、パニックからはじまっていますし、当時でも日本はそれなりに文明国だったはず。
私のなくなった祖父はこの事件を子供心に覚えていると言っていました。
旧ユーゴで起こった事も、民族宗教という火種はあったにしろ、半世紀も平和に共存していた文明国の市民同士が突然殺し合いを始めたという点でショッキングでした。
人間の感情の爆発は、いつどこでも起きかねないなあと正直思います。
その時に自分の人間性に誠実であれるかどうか？
考えさせられてしまいました。

Posted by ノラネコ at 2006年02月12日 13:09

★ノラネコさん
TB＆コメントありがとうございました！！

＞これは必ずしも言い切れないと思います。
しまった！ 実はこれは、「今の」日本の「皆が信じている日常感覚」ではまずありえないが、しかし．．．．．ということで後段の「精神的惨殺」の話に読者の皆様をいざなう構成だったんですが、確かにノラネコさんのおっしゃるとおりですね。で、ノラネコさんのご指摘は

�@日本にも市民による虐殺の実績はある！
�A今後だって、ないとは言い切れない！

という２点になるかと思うのですが、�Aは文脈からいって今回の批評では扱いきれない（たぶんそこで議論が完結してしまう）問題なのでお許しいただくとして、�@の点について、早いとこ本文に「今の」という一語を入れて直しておこうと思います。
ご指摘どうもありがとうございました！！！

とはいっても、そう、「ナチス者」である以上、現実的に�Aの問題にも無関心ではいられないのですよ。先進国にカテゴライズされていた旧ユーゴスラヴィアの内戦での「ここではとても書けないような」残虐行為の数々については、マジで別の機会に心理的考察を行う価値のあるテーマですしね。
ちなみに旧ユーゴでは、民族対立を利用していたナチによる統治時代でも、ナチのSSや警察部隊が、現地民兵の残虐さに内心びびりまくっていたそうです。これは.....（sigh！）

日本にこれを置き換えて考察する場合、やはり「反中」「嫌韓」ナショナリズムのマッチョ的な盛り上がりに「同じ匂い」を感じますね。絶対に！

＞その時に自分の人間性に誠実であれるかどうか？
＞考えさせられてしまいました。
同感です。でも、気づいてしまったからには、もう言い訳できないですよね。しんどいですが、お互い頑張りましょう！！
　

Posted by 桜樹ルイ１６世 at 2006年02月12日 13:33

そう言えばユーゴ紛争の時も、対戦中ナチスに協力したしないで対立が感情的に激化したという話もありましたね。

>日本にこれを置き換えて考察する場合、やはり「反中」「嫌韓」ナショナリズムのマッチョ的な盛り上がりに「同じ匂い」を感じますね。絶対に！

ああ、それは思いますね。
ネットでの鬱憤晴らしにとどまってるうちはまだ良いんですけど、感情が現実とリンクした時が心配です。
私は長年海外で暮らしてたので、自分が社会のマイノリティである状態を知っています。
民族なんていうあいまいな概念に乗っかって、他者を比較卑下する連中は何処にでもいますが、マイノリティにとってはマジョリティの発言自体がとても強いプレッシャーになるんですよね。
他者の感情に対する想像力ってのが欠落してる人間が多くなると、この国の将来も心配になってきます。

Posted by ノラネコ at 2006年02月12日 14:15

チェブロッグのmuramineです。
TBありがとうございました。
私もこの映画のキモの一つとして

>「人心の奥の無自覚な闇」

があると私は思っています。
この映画で感じたのは人間がいかに恐ろしいものであるかということ。
その恐ろしさのせいでなにが起こるか想像し
その恐ろしさを忘れてはいけない。
最近日本でも殺人のニュースがやけに気になります。
親を殺す人、子供を殺す人、お金目当てで殺す人。
日本人もどこかで人間の闇に対して
無自覚になってきたのかもしれません。
こういった映画を見ることによって
少しでも考えること、想像すること出来るように
自分を含め、出来るだけ多くの人がその機会に
出会えることを望みます。

Posted by muramine at 2006年02月12日 17:13

こんにちは！ＴＢありがとうございました。
>「虐殺に参加してしまった」一般ピープルたちの内面
もしこんなことが日本にあったら、もしくは自分が当時のフツ族の一般人の一人だったらどう振舞うか、ということに思いを馳せると、ちょっと考え込んでしまいます。
集団心理の中に自分も飲み込まれていってしまいそうな気もしてしまいます。
極限状況でなくとも、長い人生の中では、極端に言えば「自分がポールなのかその他なのか」という選択をしなければならないときってあると思います。
そういう風に自分を考える意味でも、この映画は心の滋養になったと思っています。

Posted by Ken at 2006年02月12日 17:45

TBありがとうございました！
この映画、政治とかそちらの方面に触れずに語るのが難しく、自分のブログでも発言を控えたんですが（知識がないので失礼かと）。
「映画」として観ると、主人公周辺のヒューマンドラマを主筋とし、あの状況ではたしてどのように振る舞い生き残るのか？というところで観客を引っ張る。そしてそれに沿うようにして、彼らの心理的背景がほぼ語られないが故に「虐殺参加者は何故ああなのか？」という事に思いを馳せさせる仕組みになっているように思え、巧みな映画だなあと思いました。

Posted by marusun1224 at 2006年02月12日 18:18

最後の桜樹ルイ１６世さんのエピソードを読んで、またある映画を思い出しました。タイトルは２つあって、一つは「WARRIORS」ですが、もう一つは 「PEACEKEEPERS」です。だいたい反対の意味を持っている言葉ですが、映画の話を考えると、どれも合いません。皮肉になりますから。
ではでは、映画の内容のまとめは日本人にまかせます↓

http://laby.daa.jp/sb/log/eid28.html#sequel

あと英語の映画評↓

http://www.imdb.com/title/tt0119873/


ボスニアでの国連平和維持軍兵士の話ですね。この映画はイギリス人の軍人の立場で描かれた映画ですが、以前ドイツでテレビで放送されていました。（劇場用の映画ではありません）イギリスではBBCで放送されたそうですが、私はこの映画を例の元彼によって知りました。
彼がこの映画のどこが好きだったかは謎のままだが（もしかして彼の「闇」の部分のではないかと思っているわけです）、私はこの映画を見て、かなり衝撃を受けました。桜樹ルイ１６世さんにも見てほしいですよ。でも日本で手に入れるのは難しいらしいです・・・。

Posted by マライ at 2006年02月12日 20:05

TBありがとうございます。
その後、他の映画なども観たり観なかったりしてますが『ホテル・ルワンダ』の映像は、完全に心のファインダーに付着しています。
しかし、この真実に於ける本当の真髄がどうしても見えてこなかった・・・

所詮、他民族、他国家での問題であり、こうして今だって以前と変わりない自分がいて、特別な自我が芽生えた訳ではない・・・恥ずかしいがこれが現実なんだろうと多少破れかぶれだったりします。
でも、もし僕に出来る事があるとすれば、再度じっくり観るという作業かもしれません。

僕が最も悩んでいるのは・・・約10年前の遠い場所での出来事の再現、これが何故今このタイミングなのか？そしてこの事実を知って（学習してと云う言葉が妥当かな）僕らがどこへ行くべきか？
まだ答えが見つからない。
ならば、もう一度映画館へ足を運ぶ事だろう、と思ったりしています。

きっと『ホテル・ルワンダ』は、２度３度と繰り返し観るべき映画であり、その度に何かしら問題意識を自宅に持ち帰って宿題として考察すべき映画なのかも知れません。

投稿 栗原 |

Posted by 栗原 at 2006年02月12日 20:22

TBありがとうございました。
人間の内に潜む暴力性が表に出た瞬間、
このような出来事になってしまうのでしょうね。
認めたくは有りませんが、きっと誰の中にも
存在するのではないでしょうか。
この映画が描いた事実は、決して過去のことでも
遠いアフリカのことでもないかもしれません。
そんな風に思いました。

Posted by あ〜る at 2006年02月12日 20:57

ＴＢありがとうございました☆
いろいろな思いや考えが交錯してしまって
上手く伝えられないことがもどかしいです。
なるべくたくさんの方がこの映画を見て
今もまだ続くこうした事実のことを思ってくれたらと考えます。

Posted by Ren at 2006年02月12日 22:30

こんばんは。
そうか。一般ピープルはこぞって参加したのですっけ？
私が序盤にまず思ったのは、人間は武器を手にするとなぜそんなに偉そうに振る舞ってしまうんだろうということでした。戦争映画では威張っている軍人は当たり前の存在ですが、本作でも"民兵"と呼ばれる人々が調子づいていましたよね。武器と権限が与えられてしまうと恐ろしいことも当然のようにできてしまうのでしょうか。最初の一発を撃ってしまえば、もう止まらないという感じなのでしょうね。麻痺してしまうのかな・・。混乱状況下ではどこででも誰にでも起こりえるのかもしれません。

Posted by かえる at 2006年02月13日 01:21

こんにちは。TBありがとうございました。

>悪のアジテーションに乗って「虐殺に参加してしまった」一般ピープルたちの内面に思いを馳せていました


私もです。映画では、「軍人や民兵たちによる殺戮」ってかんじで描かれてました。悪いにーちゃんたちが暴れたみたいな。でも、実際は、ほんとに普通の一般ピーポーたちもやってたんですよね。お医者さんとかまでやってたって話があります。

旧ユーゴなんかでは、それまでムスリムと仲良くしてたセルビア人まで、率先して殺戮に参加したり。

人間（私もですが）、いつどんなきっかけで豹変するかわからないもんですねえ。引き金になるのはやっぱりナショナリズムですよね。そんなわけで、私はブログでナショナリズム問題をしつこくやってます（笑）。

Posted by Mudaidesuvic at 2006年02月13日 02:03

TBありがとうございます。

あまりに無知なために、思うことを上手く表現できないのですが、一つの映画のなかにさまざまな問題点が描かれていたと感じます。
映画は限りなく事実に近い形で作られたそうですが、残虐な虐殺のシーンなどはあれでも柔らかく描かれているそうです。

（私のブログでも書きましたが…）そのシーンを撮影した報道記者の言葉（「この映像を観ても人は『怖いね』といってディナーを続けるだけだ」）。Mudaidesuvicさんのおっしゃっている「人心の奥の無自覚な闇」が彼らにそういわせたのではないかと思います。
私自身、この作品を見てその『人心の奥の無自覚な闇』をもっている一人であると気がつき、恐ろしくなりました。

Posted by サチコ at 2006年02月13日 10:43

TBありがとうございます。
大変興味深く読ませていただきました。
＞「あ、撃つのが一発で済むからでしょ！」
ごくごぐ普通の主婦の私でさえ躊躇なくこの答えが浮かびます。合理的なものは、ある意味、理に適っていて分かりやすいですから。
もちろん実際に人を撃てるかという段になったら話は別ですが。

この映画で感銘を受けても、直接かかわりのない遠い国の出来事には日和見主義で、死ぬまで恐ろしいことに巻き込まれずに済めばと思う自分が情けないです。
＞「虐殺に参加してしまった」一般ピープルたちの内面
ここまでは思いが及ばなかったので、これから考えてみます。

そして一番怒りを覚えたのは、先進国の身勝手さ。
民族問題を自分たちの都合や利益で利用した挙句に、身の危険を感じたら知らん顔でさっさと逃げ出す。
エンドロールで流れた歌の歌詞『アフリカにはイギリスやアメリカのような連邦や合衆国は作れないのか』（確かかな？）が哀しかった。
英語が分からないので、翻訳がどこかにあったら教えて下さい。

ノラネコさんが上記で書かれていた、
「他者の感情に対する想像力ってのが欠落してる人間が多くなると、この国の将来も心配になってきます。」　に心から同意します。
日本人は内側から崩れていきそうで本当に心配です。

Posted by アイリス at 2006年02月13日 13:10

TBをありがとうございました。映画を観た後に、わが身を振り返り、アフリカについて自然と知りたくなる、そしてその想いを自然連鎖的に広げていける、そこにこの映画の最高の意義があると私も思います。
無意識的な心の闇の部分、これは誰しもがもっているものですね。
その闇の部分が、あることをきっかけとして（素地に民族問題が絡む場合は尚更）、人を歴史（前に進んでいく歴史ではなく後退していく歴史）に参加させてしまう力がある、その恐ろしさを考えるきっかけになる映画だと思います。

Posted by elly at 2006年02月13日 23:12

心の闇、と関連する話になりますが、最近心理学の立場から人間関係を捉えた「人はなぜ、足を引っ張り合うのか」（齋藤勇著、プレジデント社）という本を読んでいます。
齋藤氏はあとがきのなかで、「《人間は、組織で生きるとき、悲しいかな、必ず人の足を引っ張る》-この「毒」ある現実を苦いと思いつつも呑み込んで咀嚼できたとき、私たちの生きる社会はその体質を改善して、《競争しながら、協力できる社会》に歩を進められるのではないでしょうか。」と書かれています。
無意識の欲望を自覚し、乗り越える為に必要な事は何か、示唆に富んだ１冊です。

Posted by umeo at 2006年02月14日 08:08

はじめまして。TBありがとうございました。

＞「人心の奥の無自覚な闇」
これって自分たちにもあるものだと思いました。日本人とかアフリカ人とかではなく、また日常的に多かれ少なかれ、私たちの中に存在しているものだと。

虐殺シーンや民兵の闊歩するシーンを見ていたとき、「この人たちも人間なんだよな」と思ったのを思い出します。
自分たちの意や世界観に反するものを「ゴキブリ」と呼んで排除したがるのは、普段の生活で私たちがゴキブリを排除したがるのと、本質的にはなんら差はないと思ったんですね。
また問題を取り上げてそれを言葉で切ろうとしても、その発端が例え良心的なものであってさえ、もしかしたら安易に「鉈」をふるって無関係な誰かを傷つけているのかもしれません（それこそ無自覚な良心に従って、です）。それは今ブログが流行っていて、その流行の中で何かを書いている自分自身にとっても問いかけの必要な問題ではないのかと思ったんです。

もっとも自覚をすればいいのかというとそう簡単なことでもないと思うのですが、いずれにしても、「人の心の闇」にどうやって処していくかは、これからの時代に大事なことなんですよね。

Posted by 真田克幸 at 2006年02月14日 10:35

ＴＢありがとうございました。川崎のチネチッタでホテル・ルワンダは観ました。衝撃的な映画で自分自身の有り様を考えさせられました。

Posted by ＱＰ先生 at 2006年02月15日 18:24

＞自然に出てきたこのほがらかさに、わたしは内心慄然としました。この違和感はいったい何なのか？ この存在を社会は認識しているのか？ そして、ごく普通に生活している隣人たちの中に「彼女」たちはどのくらい居るのか．．．．．一瞬のうちに、いろいろな想念が頭をよぎりました。

　見てもいないのでコメントをする資格はないのですが、その「彼女」たちが「男たちの大和」を見て泣いている図も結構ありえるかと思いました。
　また「大和」を取り上げるのも、ちょっとしつこい（笑）かな。
　分りやすく、身近に思えるものから人は取り上げる、しかしそのことが対象を扱うことの妥当性を別に保証しはしない（嫌韓・嫌中現象しかり）という気がします。

Posted by miyatto5 at 2006年02月28日 19:15